
על בכייה המהדהד של אימא רחל. מאמר ליא׳ חשוון – יום פטירתה של רחל אמנו.
“כֹּה אָמַר יְהוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ” (ירמיהו לא’ טו׳) רחל מבכה על

“כֹּה אָמַר יְהוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ” (ירמיהו לא’ טו׳) רחל מבכה על

מאמר זה עוסק עמוקות במושג הברית בפרשת נח. המאמר מנתח את משמעותה הקיומית והמוסריתשל הברית בהקשרם של המבול ובריאת העולם מחדש. הטענה המרכזית העולה מתוכן המאמר, הוא כי המבול לא היה רק עונש על חטאי הדור, אלא ערעור יסודי על זכות קיום הבריאה כולה בשל הפרת הברית הטבועה בה, המייצגת מחויבות להמשכיות, הרמוניה וחמלה. באמצעות פרשנות של הרמב”ן ומקורות נוספים, המקור משווה את תיבת נח לארון הברית, ומדגיש את תפקיד שניהם כ”קפסולות של ברית” המאפשרות שמירה על הרצון הבורא הראשוני והצלה מכאוס. לבסוף, המאמר מקשר את רעיון הפרת הברית למצב הנוכחי של מלחמה והצורך בתגובה מוחצת, תוך קריאה להתחזקות בערכי הסולידריות והחמלה בתוך העם היהודי.

המאמר מנתח את סיפור בריאת העולם מתוך ספר בראשית ומקביל את הכאוס והחושך שקדמו לבריאה למציאות הגלויות והרוע המוחלט שעמו מתמודד העם היהודי לאורך ההיסטוריה. המאמר מסביר כיצד תרבויות המבקשות להחשיך את האור ולהחריב את העולם מתוארות כ תהום חסרת חקר הממוטטת את השפה ואת ההיגיון האנושי, במיוחד לנוכח זוועות הטבח בשמחת תורה. מול עוצמת האפילה הזו, האומה היהודית מהווה את התשובה הקוסמית ואת מקור ה אור והיצירה בעולם. הטרגדיה והכאב התהומי מתועלים לבסוף אל מקור של תשובה ובכי, המדמים את שפיכת הלב כמים ומובילים להתחברות מחודשת אל שורשי ההוויה הלאומית. לבסוף, מתוך האפילה הקשה והשתיקה המצמיתה, הטקסט נושא תפילה להתגברות רוחנית ולגאולה שתאיר את העולם ב אורו של משיח.

ישנם מעט מאוד רגעים בתולדותיה של אומה, שבהם ניתן למתוח קו היסטורי של פרשת מים – כזה המפריד בין ה’לפני’ ל’אחרי’. ששום דבר ממה שהיה

המאמר מציע התבוננות רעיונית עמוקה בפסוקי הנביא ישעיהו ובטקס ניסוך המים, תוך הצגת האמונה ככוח המאפשר לאדם לפעול בניגוד לחוקי הפיזיקה והדטרמיניזם. בעוד שטבעם של המים (והנפש במצבי דיכאון) הוא לרדת מטה אל התהום, פעולת השאיבה והשמחה שבמקדש מייצגות את היכולת הרוחנית להתעלות ולהפוך ייאוש לישועה. הכותב משלב מקורות מחז”ל, תהילים וסיפורו של יונה הנביא כדי להמחיש את האיזון הנדרש בין התשוקה הרוחנית למציאות הארצית, המכונה בטקסט “שלום”. בסיום, מיושמים רעיונות אלו על המציאות הישראלית העכשווית, כאשר גבורת הלוחמים במלחמה נתפסת כהתפרצות פלאית של מים חיים מתוך נקודת השפל הנמוכה ביותר. זוהי קריאה לניצחון הרוח על החומר, המזמינה את האדם לשאוב כוחות של ביטחון ושמחה גם מתוך מעמקי המשבר

״וּנְתַנֶּה תֹּקֶף קְדֻשַּׁת הַיּוֹם כִּי הוּא נוֹרָא וְאָיֹוםוּבוֹ תִּנָּשֵׂא מַלְכוּתֶךָ וְיִכּוֹן בְּחֶסֶד כִּסְאֶךָוְתֵשֵׁב עָלָיו בְּאֱמֶת אֱמֶת כִּי אַתָּה הוּא דַּיָּן וּמוֹכִיחַ וְיוֹדֵעַ וָעֵדוְכוֹתֵב וְחוֹתֵם וְסוֹפֵר

המאמר בוחן את משמעות המושג “בית” בהקשר היהודי, החל מחורבן בית המקדש ועד למלחמה העכשווית בישראל. הוא מתאר את הבית כמקור הגנה ותחושת שייכות עמוקה, המהווה בסיס לקיום הפרטי והלאומי. המאמר מקשר את ירושלים ובית המקדש לנקודת המוצא הקיומית והרוחנית של עם ישראל, ומדגיש את תפקידם כמרכז של אחדות, הכלה ואהבה. לבסוף, הוא דן באירועי השבעה באוקטובר כ”חורבן הבית” המודרני, ומציג את הלכידות הלאומית ואת הצורך הקריטי שהיה בהחזרת את החטופים, כדרך לשיקום וחיזוק ה”בית” במובניו השונים.

המאמר בוחן את מושג הנקמה והגאולה ביהדות, במיוחד לאור אירועים קשים המעוררים רגשות עזים. הוא מנתח שני מקרים מקראיים מרכזיים מפרשות מטות ומסעי: נקמת ישראל במדיינים ודין גואל הדם. הניתוח מדגיש את ההיתר ואף החיוב לנקום, אך במקביל מזהיר מפני נקמה הנובעת מזעם אימפולסיבי, ומצביע על הצורך במסגרת חוקית וצבאית שתאפשר את ביטויה הנכון. לבסוף, המאמר מקשר בין הצורך האנושי בנקמה לבין השאיפה לגאולה, תוך דגש על חשיבות הסדר והחוק כמנגנון לביטוי רגשות אלו באופן מוסרי ובונה.

יש משהו מצמית באימת המוות. המחשבה שממש כאן מעבר לפינה, נמצאת החשיכה הגדולה של ההיעדר. של משהו שכולו בלתי נודע, חלל של רִיק אינסופי. כל

בסופו של דבר השואה לא הייתה אלא אירוע קצה. קטסטרופה קיצונית ומחרידה של מציאות טרגית ארוכה שנמתחה על פני כאלפיים שנות גלות. את גולת הכותרת